《人心与人生》读后感。
人心与人生》读后感。
篇一：《人心与人生》读后感。
梁漱溟的《人心与人生》概是我读书以来最费心力的一本书。梁老耗毕生思想所得，八十年不断思考，所成的一本其谓之所写最大的一本书，当然不是泛泛就能读而懂，更枉论精髓了。
抗战时，梁漱溟从香港逃亡内地的途中曾致信家人：“我不能死，我若死则天地为之变色，历史将为之改辙” “人心与人生》写成，我方可以死”。这种为“往圣继绝学，为来世开太平”的自信，真有如孔子自道。
天降丧斯文也，后死者不得与于斯文也！”
梁自认为是一个思想者，其一生关注两个问题，一个是人生问题，一个是中国问题。关于人生问题，其一生思想经历了三个阶段，早期的西方功利思想，青少年时期的佛家出世思想，二十九岁以后思想归至儒家思想。从佛家和儒家的思想里，结合西方现代科学发展所得，梁漱溟提出了人心这个概念。
所谓人心，我的理解大概是近于心灵的一种自觉理性。他思考人类的智慧从何而来，因何而来，怎样改变人生，又将归向何去。人的意识是个表现，其主体是心。
比方说，人能听到声音，又能自觉是何种声音，人能说话，又能自觉是说什么话。
人类生命的发展真谛，是力反闭塞隔阂不通而向着开通畅达灵活自由而前进。生命发展要突破个体的局限，力求物我不隔。人与人之间，从乎身分离(我进食，你不饱);从乎心则好恶可以相喻乃相关切，人心不隔。
然人心不隔，非特指人与人之间，实则人心无隔与宇宙之大一体。人心产生于静，必也于静中可见。
古东方人有见于人心的智者，如孔子，释迦，能知天命，出世间。人心要借助无私，才能通畅自在。所以圣人要反诸于己，大公无私。
知天命，大概非是故做高人一等，实是实践为真也。而释迦更是悟出天人一体，欲出乎其外，则是更高一层也。
人心概人皆有之。唯能反求于自身才能明其本性。估儒家曰人皆可为圣人。佛家也说人人皆可成佛，是此理也！然人多不识之，是人身限于局限中，不能通达故。
试从自身想来，若执着于外物，辄迷于利害得失，则患得患失，心不宁也。而不以私心得之，视若无关，则心宁气和。又如人际关系，若视他是他我是我，有差别利害，则时存计较之心。
若彼我无分，利人即利己，融融恰恰。佛家所言破分别我执和破俱生我执，实在是高明且高深的学问。有至深的道理。
难怪古往今来有许多博学聪明之士投身佛学。这与普通人的求神拜佛完全两回事。
体会人心，要从静中所得。估东方的静思，冥想显然是修行的一条门道。当于静思冥想中能感悟到人心与宇宙自然浑然一体的至清明合和之境界。
这种从儒家佛家而出的学问，寻常人实难理解。在我，若不是前面读过《论语》《心经》对儒佛之学稍有所悟，读《人心与人生》又反复默读，才能了解其所指。又反复思之，又有不少顿悟。
此书真得反复一读再读，以期能不断有新的见悟和掌握。
梁书对现代科学和生理学也颇多引证和叙述。此亦十分难得也。概与梁早期慕西方思想有关。其推演自己的学说，从儒家佛家出发，又能从科学中探索本源，故说服力颇高。
此书存疑的是，梁对马克思，恩格斯学说信笃不疑，这与梁所处的时代有关。现在的发展，马恩学说渐有不兴之趋势，梁以其为基础推理出的人类社会之终极，似有不妥。
如老子说，道可道非常道，名可名非常名。谈心得也一时难以道明说清，莫谓乎“只可自怡悦，不堪赠于人”!
篇二：《人心与人生》读后感。
近一个月来读了梁漱溟先生写的《人心与人生》，虽说相对于同时期其他书籍来说已经非常简洁易懂，但是对于我来说还是很晦涩，但是这并不妨碍我对这本书的深深的喜爱。我喜爱那种能把道理说得非常明白的书，梁漱溟先生就可以做到这一点。在读这一本书之前，我一直认为没人能把人生说的相对透彻。
读这本书的感受有两点，一是以上说过的透彻，二可中国一句古话来说，“看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水”。梁先生的书，在人生不同阶段阅读，一定有很大的不同感受。
本书大致可以分为五部分，第一部分为他的人和他的书，第二部分为心理的认识转变，第三部分为人心的特征，第四部分为道德与宗教等，第五部分为东西学术分途。第一部分主要阐述了这本书的主要内容和关于作者的一些故事，这一部分可以概括为人类的全部活动能力可以从其机体内外两面来看：人在自然环境和社会环境中，即有所感受，复有所施为，既有所施为，复有所感受的那些活动能力；个体生命所依赖以维持其机体内部日夜不停地活动能力。
然后作者介绍了人心的三个方面，即主动性，灵活性，计划性。之后作者讲述了关于宗教和道德，关于生命力，关于道德与习惯，关于迷信，关于马克思伦理学。宗教是一种方法，帮助人提高自己的品德，佛教所谓人天乘、小乘、大乘，乘是乘车、乘船之乘，明显点出方法、工具之意义。
道德则要人率真行事，只要你一切老师率真，品德自然渐渐提升，不倾向出世；生命力皆有生来禀赋之一面和后天养成的一面。道德不道德是就看它向上还是向下。梁认为内心自觉之明强方显生命本质，自觉贫弱便随俗流转去了；世俗之见以为道德即是好习惯之谓，这是错误的。
好习惯只是生活中所必要的工具条件而已，生命初不在此；迷信，是说人自蔽其明，人为何自蔽其明？心有所牵于外，则蔽生而明失也；梁漱溟认为人生哲学或伦理学应以论究人在社会生活中一切行为评价而昭示人生归趣为事。同时，“自然界是人的非有机的躯体”。
即人生息于自然界中，混乎其不可分。从人类历史发展之事实出发，以论究社会理想、人生旨趣者，惟马恩学派，从而认为它是一种较好的伦理学。最后作者介绍了东西学术分途。
对于梁漱溟先生介绍的这些，我有些感触的是人心，其他的也许是因为自己还没有形成自己的认识。
对于主动性，梁先生强调了，人和动物之所以区别去宇宙间其他物种，是因为人和动物可以按照自己的意愿主动产生行为。像是水啊，空气也是可以动的，但是他们的动受制于动，是被动，而富有生命者却可以做到真正的主动。此外梁先生还谈到了战争，强调在客观条件差别不大的情况下，战争胜负取决于主动性，也就是制于人还是受制于人。
人的主动性主要在于他能提出自己的'想法与见解，得出自己的认识与看法，能主动获得相关材料，借助灵感完成作品。那么在我们的学习和生活上，我们也可以做到主动出击，能充分发挥主动性，获得好的状态。正如梁先生所说，能按照自己意愿行动的才叫人，那么能按照目的而相应行动的才是成功的人。
对于灵活性，梁先生谈到，不循守常规而巧妙地解决了当前的问题，是谓灵活性，能在各种形式变幻中随时予以适当应付，不落于被动是灵活性。灵活性是生命不受制于物而能恒制乎物的表现。灵活性不能坐享其成，但却也是不可求之的。
正如我们经常听到的一句话，天才是百分之九十九的汗水加上百分之一的灵感，这个百分之一的灵感就是我们所说的灵活性。此外，灵活性还能体现在可以在不同环境下做出正确的事。很多人都梦寐以求能在考场爆发，能在一些关键场合表现最好，殊不知只有平时有了那样的水平，在特定的场合才可能有那样的能力，也就是所谓的水到渠成。
最后对于计划性，梁先生谈到，计划是人们在行事之前，却不行动，而就其所要解决的问题中那些对象事物，先从挂念上运用筹措，以较量其宜如何行动，假定出一方案。人类不同与其他动物也在于此。可以说，我所知道的所有成功的人，他们都有极强的计划性，他们能够规划自己的生活直至到分钟，他们珍惜生命中每一分钟，按照自己的计划来做事，长期坚持便做成了大实业。
我现在想说说对于计划性我自己的理解。首先要有计划，在此之前就存在一个你要制定计划的原因，既然有这个原因，那么足以证明你有愿望去做这件事。十项以个人完全不想去做这件事，那么他肯定不会去为这件事做规划。
其次，计划本身就取决于你自己对事物难易程度和对自己能力的一种考量，这算是对自己能力的一种锻炼。计划的实行，是计划性最关键的一步，不管有多么美好的蓝图，没有实现都只是空梦一场。能坚持去实现自己的梦想，这是对人坚持的考验。
那么为什么有计划的人更加容易成功？还记得一个例子，有一个世界马拉松冠军，有人问他秘诀是什么，他就说“超越我前面那个人”，这是一种智慧，人类就是这样的一种生物，人类更加擅长于追求眼前的事物和接近他的事物，这就决定了你要想做到一个伟大目标只能步步微化目标使之成为一个个小的计划。“千里之行始于足下”就是因此，没有那一步步就没有最后的终点线。
为此我们每个人都需要制定计划，规划自己的生活。
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