我生由我，我心由我。
-《庄子》思想对当代现实的启发意义。
在如今这个物欲膨胀的纷扰世界里，大部分的人已经被现实的生活弄得麻木与浮躁，对人生与生命的思考与领悟，几人尚能有呢？一直对庄子的思想持有很大的共鸣，如今重读，使得人仿如从世俗的尘嚣中脱离，又回归到那片心灵的净土上，静静领悟人生的真谛，忽觉原来自己是在世俗的纷扰中迷失了太久。
庄子主要的是思想是“一生死”，“重无为”，“尚自然”，《庄子》分为外篇，内篇，杂篇三部分，全面阐述了庄子对人生与生命的道理或意义的看法(偏向于“唯心”的思考)。在这些众多篇目中，个人认为，《庄子。山木》一篇尤值推荐。
山木》中阐述了世事多患，处世不易的现实，希望能找到一种最佳的处世方式，而这个最佳的处世方式正是庄子所崇尚的“无为”和“顺应自然”。文中通过多个故事的讲述，阐明了庄子所推崇的处世之道：应无为处世：
“处乎材与不材之间”；贪图名利，则必然招来祸患，只有“削迹捐势”，“不为功名”，“虚己”才能除患避祸；不需要拘束于物，应顺应自然去行动，遵从本性去纵情；即使身处逆境也应安然顺应。其实这些思想正是我们处在如今这个竞争激烈的社会中所需要借鉴的。
庄子的无为处世的思想或许有点消极，但我们又不得不承认，当一个人过于出众时，往往会遭到小人的嫉妒与暗算。而如果过于无为，又会被这个竞争激烈的世界所淘汰。那么，怎么办呢？
在《山木》中庄子给出了一个“折中”的办法：“处乎材与不材之间”，没有赞誉没有诋毁，时而像龙一样腾飞时而像蛇一样蜇伏，跟随时间的推移而变化，而不愿偏滞于某一方面；时而进取时而退缩，一切以顺和作为度量，优游自得地生活在万物的初始状态，役使外物，却不被外物所役使。对于应当积极向上的现代人，在这个竞争激烈，弱肉强食的时代，如何才能做到庄子所推崇的那种“役使外物，却不被外物所役使”的至高境界呢，或许一个类近的方法是：
毫无保留地尽全力去做你想要做的事（因为你不一定真的能达到那种遭人嫉妒的“有为”状态），如果真的得到了“有为”的结果，则应保持低调，如同不曾“有为”一样，那样才最大可能地避免遭小人暗算，或受大众关注，而能依然自我。
对功名利禄的淡泊，不是只有庄子提出过，古代的文人骚客，推崇淡泊名利的，一抓就是一大把。但是，在如今这个充斥着金钱与物欲的浮躁世界中，几人还能有此心境？庄子认为贪图名利会招来祸患，如今从现实的角度来看，几乎每一个人都是在追逐着名与利的，而且这并不与招来祸患挂钩（只要你追逐名利的手。
段合法）。那么，是不是说我们在这个繁华的时代里，就不需要淡泊名利了呢？我认为事实不然。
因为人的生命的意义并非为名为利，如果以名利作为做事的目的，那他就已经是形同行尸走肉地过着麻木生活（这或许正是大多数过着朝九晚五的城市人的生活写照），这其实就是一种“祸患”（因为你活在麻木之中，却全然不觉，白白浪费了一生）。淡泊名利不是让你故意抛弃名利，而应当是不把名利作为生活的目标，因为人的生命的意义不应是名与利，而是梦想，见识，或者其他更多的值得你用或许是唯一的一次短暂的生命去追逐的东西。
庄子还认为应顺应自然去行动，遵从本性去纵情。外界的环境不是我们所能改变的，庄子的顺应自然的观点跟“改变不了这个世界，就改变你自己”这种观点或许有点相近，所不同的，应该是庄子认为“改变自己”应该是你的心是愿意去顺应自然的，而不是为外界所强迫的，这样才不会使“改变自己”成为一种自我折磨的痛苦行为。对于顺境，当然可以自由遵循自己的内心去活着；遇到逆境呢？
庄子认为也仍应安顺自然，这里面有一种“忍耐”逆境的意味，从内心的深处去接受逆境，始终保持内心的沉稳，不为外界所扰乱。这对于现实的我们是很有意义的，这教导我们应该遵从本性去做我们想做之事，毕竟人生短暂，想做，就勇敢地去尝试，然后，无论结果如何，都无怨无悔了（顺应自然）；遇到挫折，不要怨天尤人，而应该忍耐，顺应自然，始终保持内。
“低调”，“不为名利”，“顺应内心”地生活，或许这种才是真正的生活之道，我生由我，我心由我，不至于迷失掉生命的意义。
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