《存在与时间》读后感。
财管06b虞财花2110806b33海德格尔在追问存在时，发现存在是存在者的存在。要解答存在这个问题必须从一个特别的存在者入手。这个存在者相对于一般的存在者必须有优先的地位，以免这种解答陷入“循环论”。
海德格尔称这种特殊的存在者为“此在”（dasen）。此在的存在先于本质，它在存在状态上优先于其他存在者。其他存在者的存在只能表达它是什么，而且它只能是什么。
比如，教室，黑板，桌子，笔等等。而此在存在是一种可能性，它表达能是什么，而不是是什么。海德格尔选择了“生存”来指称这种存在者的存在方式。
“此在”以生存的方式存在，使得存在能领悟自己，追问自身的存在，同时此在也能领悟和追问非此在的存在。什么样的存在者才有这种优先性呢？对此海德格尔在《回到形而上学的基础》一文中写道“具有生存方式的存在物，就是人，惟有人存在。
”在存在论上，我们可以指着黑板说“这是黑板”，也可以指者桌子问“这是什么”。
此在的生存论与人类学有区别。在传统人类学那里，以“人是---的动物（东西）”的方式来定义人。把人看成是现成存在的。
总是企图追问人的本质，追问人是什么？其中有如亚里斯多德，狄尔泰，马克思等大哲学家。前辈们艰苦的争论不休，是这种企图的必然结果。
原本人就没有本质，就不是什么。他们提出的问题是伪问题，故久争不下。由于传统观念的坚固，硬要追问人的本质是什么？
那只好回答人的本质是没有本质或者说人的本质是去生存。
前面论述了此在就是人，但人不就是此在。人要成为此在，就必须有领悟，知觉自己存在的能力。我们不能说刚出生的婴儿是此在，但婴儿是人。
虽然婴儿在生存着，在“去生存”。但婴儿不能领悟自己在生存，他的生存是由此在所领悟的。一个植物人，虽然是人，但因失去了领悟自己生存的能力，所以他也不是此在。
由于此在被它可能怎样存在规定着，所以此在可以选择自己，获得自己，也可以失去自己。因为此在可能是它自己，所以也可能不是它自己。失去自己的此在与获得自己的此在都是此在，海氏把前者没有立足自己生存的称为“非本真生存”，后者以立足于自己的生存称为“本真生存”。
此在向来生存在本真状态与非本真状态中，或生存在这两种样式未分化之状态中。此在之所以可能本真生存，这是由于此在在根本上属于我自己。但并不是说此在根本上愿意属于我自己。
要进一步讨论这一点我们用现象学的方法，“走向事情本身”来看一看此在是怎样生存的。
此在的基本建构是在世。在世既在世之中，也就是海氏所说的“此在在世之中”。在世的世是世界。
这里的世界不是指一切存在者罗列出来的总和。要把世界和宇宙区分开来。世界决不是那种在本质上不是此在的在者的规定，相反世界是此在本身的一种性质。
只有此在在世界，且必在世界，世界也不能没有此在。由于此在的生存，此在就显示并揭示存在。那种被显示和揭示的存在和此在有着亲密的关系，有原始的统一性，这就是世界。
故此在有世界，世界是此在的世界。而一只猫，它不可能有世界，这个桌子也不可能有世界。到这里我们不禁要问“那此在是如何在世的呢？
”海氏告诉我们：此在是在世界中的存在。由于世界不是宇宙，所以此在在世界之中，不是指此在在---之中，而是在之中，既不是指此在的空间位置。
对于非此在的存在者我们是这样说的，这指的是这种存在者存在于另一种存在者之中，是一种现成的空间关系。但此在在世界之中并不是这样一种空间关系，而是此在溶身于（in）世界之中。只有此在才能在世界之中，且惟有在世界之中的此在才能生存。
上面的那只猫不可能在世，那个桌子也不可能在世。世界与此在是一体的，二者合二为一。比如一对恋人坐在小湖旁，小他们融身于他们的世界中。
一个德行高的高僧静坐于高山之巅，山是他的世界，他融身于山中。这就是此在在世的在世方式，既和老子的“天人和一”有共通之处。
明白了此在为谁，我们又要问了：“此在以什么状态存在？”海氏告诉我们：
“此在存在既烦”。此在的在世总要在世界中与物和人打交道。与物打交道的过程为烦忙，同人打交道的过程为烦神。
海氏把此在的共在分为三类。第一类是积极的：互相关心，为他人做好事；第二类是消极的：
互相反对，伤害或损害他人；第三类是淡漠的：互不关心，互不关涉。用海氏的原话即：
“互相关心，互相反对，互不相照，望望然而去，互不关涉，都是烦神的可能方式。”
所谓的闲言，即此在把语言看作交流的工具。所以人们在说话的时候没有深究所谈及的事情的原始联系，只是急于把话说来道去。语言总是带着某种理解和解释，但经常人在日常中的交来换去，被整合成平均的理解，这种平均的理解在传播中权威化。
语言是此在借以展开的方式，而且是不可或缺不可替代的。当语言变成闲言时，此在的展开方式就失去了根基。因为闲言只关注语言本身的应用，并不回到所谈及的物。
闲谈带着平均的理解传播形成了不言自明的公众**。此在以无根方式展开的自己是日常中最普遍的实在。相对于闲言，沉默更贴近于语言。
由于此在向来有我属性，根本上属于我自己，所以此在有一种特殊的展开状态是“畏”。畏能使此在从沉沦、非本真状态中回到本真状态中。畏与怕有区别，怕是怕某中在者。
如怕考试，怕我的野蛮女友等等。而畏是无名之畏，不知畏何物，也不知何以畏，就是在畏着。在畏中作为世内的在者被悬搁起来，一切在者都被存而不论，常人等等都隐去，世中只剩下一个“无”。
长期居住于常人家中被宠坏了的此在面对“寂静、宁秘”的“无”不知所措，产生了畏。“无”不是指没有，而是指在者整体的退下。此在超越了沉沦，走出常人所设下的温床，真正面对自己，回归到本己。
这样此在作为最本己的自己领会自己，筹划自己的能在，掌握自己本身的自由。此在对死避无可避。死是此在的“终结”。
当死光临此在时，此在就不存在了。在死的面前此在最本己的。面对死，世内的在者从你的世界中退下，只留下一个“无”，一切束缚都随之而去。
“是非成败，转头空。古今多少事，都付笑谈中”什么金钱、名望都置之于脑后。正是如此此在要“先行到死中去”“向死亡而存在”。
故此在要深刻领悟到死的真谛，才能摆脱常人的统治成为本真的自己，进入到自由的王国中，承担自己的自由。
海氏在对此在分析后指出了此在的日常展开方式使得此在沉沦于世，沉沦于常人的摆布中，以非本真状态而存在。此在存在的根基被连根拔起，漂浮于世中，茫茫碌碌，正是如此海氏号召我们以畏死的勇气来回到本己的本真状态。只有此在回到自己时，才有无限的勇气正视从根本上属于自己的自由，那些为了缔造新中国而走向死亡的英雄们，哪一个不是铁骨铮铮的男子汉。
那些为国为民不顾生死情爱的共产党员，哪个不是本真状态中的。这些被“为死的勇气”呼唤回到本真状态中的英雄们是真正推动历史的动力。一个民族中的个人如果没有“为死的勇气”以承担自己的自由，那这个民族将受到其他民族的侮辱。
最大的历史教训就是忽视历史的教训，南京的灾难三十万同胞被害。同胞们无向死中去存在的勇气，以为死与我无关，都是他人在死，常人在死。见有同胞被害，只是想：
“哦，他死啦”。死的总是他人，我还没死。我为何要忧心呢？
何不萧萧洒洒走一回。“未知生焉知死”。于是把死看成与我无关的事，不承担死。
在不死中死去啦。前人的血能白流吗？不用问，除了那些嘲笑或不敬丘少云等英雄整日沉迷于外物刺激的颓废了的人之外，其他中华儿女都会回答“不能”。
这个“不能”是真正的语言，而不是闲言。当从这个“不能”中体会到我们民族的本是，民的精神。
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