论语交友之道读后感

篇一：论语交友之道读后感。

论语交友之道读后感。

古往“交友之道” 今来“绿色交往’

《论语》是儒家的经典著作。打开《论语》，穿越几千年的时空隧道，看到了一位充满智慧的古人正向我们走来——孔子，一个春秋末期的伟大思想家、教育家和政治家，一个影响中国两千年教育文化、社会礼仪、文明道德的伟人，一个儒家思想的创始人，集华夏上古文化之大成，在世时被誉为“天纵之圣”、“天之木铎”，被后世尊为孔圣人、至圣、至圣先师、万世师表，列“世界十大文化名人”之首，尽管他的思想言论尚不全部与当今所处的时代完全吻合，但可成为一面镜子，供后人们照出自己的面貌。

《论语·交友之道》：“同门曰朋，同志曰友。”在现代社会中，交往，特别是“绿色交往”是一种符合时代发展要求、体现道德行为规范的新型人际交往关系。

在美学意义上，绿色意味着蓬勃的生机、旺盛的活力与绵延的生命，意味着理解、宽容、善意、友爱、和平与美好。“绿色交往”就是摒弃了庸俗化、功利化的交往观，杜绝了铺张浪费、腐化堕落的利益关系，富有生机与活力、可持续的人际交往，是一种相互理解、相互尊重、和谐友爱、互相促进、整体动态和谐的人际关系。作为机关公务人员只有学会“绿色交往”，不断提高交往能力和交际质量，才能使自己的生活环境健康纯洁，使自己的工作氛围清正和谐。

一是择友有标准——多而不滥。社会越发展，交际越广泛。“多个朋友多条路”，越来越成为大众认同的交友观念。

朋友越多越好吗？孔子的看法是肯定的。孔子讲过人生“益者三乐，损者三乐”，其中有益的一“乐”，就是“乐多贤友”。

可见，孔子是提倡广交天下朋友的。朋友多了，学习、工作、生活等诸方面都可以得到有益的帮助，当然不失为人生一大乐趣。特别是公务人员，通过“绿色交往”，充分利用友情资源，加强横向联络和上下沟通，拓宽信息渠道，促进个人进步，推动社会经济发展，有益之处颇多。

不过，孔子提倡的是多“贤”友，不是**友。“无友不如己者”，姑且不论不与不如自己的人交朋友对不对，孔子的真实意思是强调择友的标准要高一点、严一点。对不如自己的人，可以“容”，但不一定“交”。

“交”和“容”是两码事，并不矛盾。现在，社会上认为朋友越多路越宽的人不在少数，甚至出现了“职业交友者”，整日游走于官场商界，上下其手，左右逢源，遇事帮人穿针引线，铺路搭桥。当然，其中也不乏顺手牵羊、捞取好处者。

一些公务人员因交友不慎，被所谓的朋友模糊了视线，热衷于和“老板”、“大腕”称兄道弟，成天与他们吃喝玩乐，堂而皇之地出入声色场所，毫无顾忌地享受奢侈“服务”，腐蚀了思想，甚至陷入圈套，可以说就是被“朋友圈”给“圈”进去了。因此，交友还是要像孔子说的那样，坚持一定的标准，有所交，有所不交，最好是多而不滥，贤而有益。

二是交友有目的——偲而不侫。为了什么交朋友，交了朋友干什么？孔子有一句很。

著名的话：“三人行，必有我师焉！择其善者而从之，其不善者而改之。

” 交朋友是为了互相借鉴，共同提高。“绿色交往”而结成良好的朋友和珍贵的友谊是事业发展的“助推剂”。曾子曰：

“君子以文会友，以友辅仁。”就是说，朋友在一起，应当有高尚的目标，做高雅的事情。如果“群居终日，言不及义，好行小慧”，聚在一起只是东拉西扯侃大山，张长李短嘀咕人，甚至晒人私密、传播小道消息，那就是庸俗的朋友关系。

孔子慨叹这些人真是“难矣哉”。他还说：“益者三友，损者三友：

友直，友谅，友多闻，益矣；友便辟，友善柔，友便侫，损矣。”特别是对于“侫”，孔子最讨厌，坚决反对“巧言令色”、“巧言乱德”，并且直说“焉用侫？御人以口给，屡僧于人”。

现在，一些人对朋友净说好听的，甚至在领导面前逢迎献媚、奉承恭维、巧言令色。什么“头呀”、“老大呀”，领导者如果对朋友的好听话不加分析，全盘笑纳，就会被捧得飘飘然、晕乎乎，发现不了缺点，掌握不了实情，实际是收了“语言贿赂”，最终可能被花言巧语击倒。孔子把这些没有原则标准，只会四方讨好、八面玲珑的人称为“乡愿”，说他们是“德之贼也”。

孟子称孔子“恶侫”、“恶利口”、“恶乡愿”。朋友有了缺点、失误乃至错误，到底应该怎么做？孔子也有明确的表述。

他说：“朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”就是说，朋友之间要互相切磋琢磨、监督鼓励，兄弟之间要快快乐乐、和和气气。

朋友和兄弟相处的要求是不一样的，兄弟讲快乐和睦，朋友讲勉励监督。敢于批评、直言缺失，才是真正的良师益友。

三是亲近有原则——周而不比。朋友志同道合，互相之间亲近一些是很自然的事。但亲近到何种程度？

孔子说：“君子周而不比，小人比而不周。”强调人要合群，但不能勾结，不能因为是朋友关系，就无原则地拉小团体，搞宗派主义。

一些机关公务人员以老乡、同学乃至姓氏等为纽带，结成所谓的朋友关系，遇到诸如民主评议、干部选拔、绩效考核等问题，事先谋于密室，统一意见，干扰测评结果，谋取团伙私利，有时甚至依仗人多势众左右领导意志，影响领导决策，成为机关工作正常运转的“绊脚石”。对于公务人员来讲，要“绿色交往”，交朋友要心胸宽阔，待人要五湖四海而不拉帮结派，处事要出于公心而不囿于私利。孔子还有与“周而不比”意思十分相近的一句话，叫“群而不党”。

做到“群而不党”，对公务人员来讲尤为重要，也更不容易把握。在思想见解、政治利益等方面，一部分公务人员容易结党而争。历史上诸如晚唐的朋党之争、北宋的新旧党争、明朝的东林党与阉党之争等，表面上看是为国为民、大义凛然，但实际上都把集团利益、个人恩怨、权力争斗掺杂其中，把朝政搞得乌烟瘴气。

大到国家、小到机关，领导者如果“党同”，群众就会“党附”，最终都会发展成为“党争”。所以，孔子提倡“矜而不争，群而不党”，其借鉴意义至今仍然十分深刻。朋友之间的“周、群”与“比、党”问题，实际是个亲近的程度与团结的原则问题。

究竟该如何正确把握？正如朱熹在诠释孔子这一思想时所说：“然究其所以分，则在公私之际，毫厘之差耳。

”朋友是朋友，公私当分明。净化“交往圈”，管好“生活圈”，要始终把是否“绿色交往”、是否“出于公心、为了公事”作为团结与处事的原则，只为事业而合力，不因私利而结伙。

四是帮忙有分寸——诚而无过。朋友之间互相帮忙是应该的，也是必需的。孔子提倡“信于友”，处朋友要诚心诚意，帮朋友要尽心尽力，不能当面一套、背后一套，光说好话、不使真劲儿。

但同时他也强调帮朋友要适度，要恰到好处。《论语》中记载了关于孔子“帮忙”的两则故事。一是说孔子最心爱的学生颜回去世，颜回的父亲颜路想请孔子把车卖了给颜回买椁，孔子觉得颜路的要求有点过分，所以不答应。

二是说孔子的**公西赤出使齐国，另一个**冉求为公西赤的母亲向孔子支借粮米，孔子认为公。

西赤出使齐国“乘肥马，衣轻裘”，家里并不穷，给得够用就行了，结果冉求擅自提高标准，由八斗八升涨到八百斗，超了近百倍，孔子便很不高兴。不答应帮颜路的忙，是因为孔子觉得他的要求有点“越规”，不合礼数；不赞同冉求的做法，是因为孔子认为他做得有点“过分”，帮忙失度。从这两件事可以看出，孔子主张帮助朋友要讲究尺度，把握分寸，尽力而不过头，合理而不违规。

孔子说“君子周急而不继富”，实际上就是提倡为朋友雪中送炭的事一定要做，锦上添花的忙未必去帮。朋友有了困难，要真诚地伸出援助之手，尽力帮忙，但也要辩证、理性地看，不能过分强调“为朋友两肋插刀”而意气用事，不顾一切。对于公务人员来讲，特别要注意“绿色交往”，不能用手中的权力违法帮忙、帮违法的忙。

孔子还强调要提升助人的境界。孔子说：“老者安之，朋友信之。

少者怀之。”显然，孔子认为，仅在物质利益上为朋友提供一些帮助是低层次的，要通过普施仁爱，创造老少皆安、老少皆怡的理想境界。由此看来，公务人员的助人之心要更加宽阔、更加厚重，注重“绿色交往”，跳出狭隘的“友情圈”，把眼光和精力更多地放在单位的进位与争先上、放在社会的进步与和谐上，尽力推动和实施人间大爱。

五是往来有疏密——淡而不数。朋友需要天天在一起吗？需要有事没事都凑到一块儿吗？

孔子认为：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”意思是说，如果你有事没事总是跟在国君（领导）旁边，看起来很亲近，但离自己招致羞辱也不远了；你有事没事总是跟朋友处在一块儿，看起来亲密，但离疏远也就不远了。

这就像老百姓平常所说的：“好得很，臭得准”、“有一好必有一恼”，无论对朋友还是对领导，都要掌握好往来的次数，保持一定距离，不能天天泡在一起，吃喝玩乐不分家。要本着理性的态度，坚持“绿色交往”，彼此之间留一点空隙，留一点余地。

保持一种纯美理智、恰到好处的距离感。正如禅宗所推崇的那种境界：“花未全开，月未全圆”。

花全开了，面临的就是凋谢；月全圆了，迎来的将是缺损。有所缺憾，就会有新的期待，新的憧憬。上下级之道，朋友之道，亲人之道，无不如此。

最知心的朋友，应该是内心亲近而往来适度的朋友。做到“三不”：一不矜持，登门拜望，交心谈心；二不弄虚，理解支持，排忧解难；三不自恃，未面虚襟，学而不厌。

平时交往淡一些，关键时候能够想得到、用得着，有了心事，敞开心扉说一说，有了难事，真心实意地帮一帮，还是那句话：“君子之交淡如水。”）

篇二：读论语论交友之道。

读《论语》--论交友之道。

怀集县永固镇中心小学梁育颖。

孔子曰：“益者三友，损者三友。友直、友谅、友多闻，益矣；友便辟、友善柔、友便佞，损矣。

”这是我无形之中所熟悉的话，因而结交“益友”潜移默化中也美化了自己的人格，并在自身表现出来，因此人们说，物以类聚，人以群分，从你的朋友身上可以照见自己的影子。便也是这样来的。

孔子说要想交好朋友：一是意愿，二是能力。第一是要有仁爱之心，愿意与人亲近，有交朋友的意愿；第二，要有辨别能力，即正确的择友之道。

这样才能交到品质好的朋友，这就是所谓，你交什么样的朋友，你就是什么样的人我们的朋友正像一面镜子，从它身上能看到自己的差距。交好朋友不仅可以修身养性，还可以在生活中添加光彩。交友有何之道呢？

一、结交朋友的作用。

子曰：“视其所以，观其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？

”（为政）子曰：“德不孤，必有邻。”（里仁）人在社会中不可能是孤立的，物以类聚，人以群分。

从外部看，考察一个人所结交的朋友，就可以推断出这个人属于哪种类型。从内部看，人只有在朋友中间才能找到归属感。这种归属感不同于家的感觉。

除了情感的寄托以外，“家”还有天然的血亲关系加以维系。朋友圈则不同，友情不仅可以满足情感表达交流的需要，还可以使人获得价值上的认同。纯粹的友情总是靠共同的取向得以维系的。

一方面，我们通过朋友这面镜子，了解自己是谁；另一方面，我们在与朋友的交往中产生共鸣。子曰：“?

有朋自远方来，不亦乐乎？??学而）子曰：“益者三乐，损者三乐。

乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣。”（季氏）纯粹的友情带来的是超脱功利的快乐。

当然，朋友还可以满足我们工具性的需求。“工具性”的说法很不好听，但却是现实的。很多时候我们并不能将工具需要和情感需要完完全全剥离开来。

有子曰：“信近于义，言可复也。恭近于礼，远耻辱也。

因不失其亲，亦可宗也。”（学而）朋友死，无所归，曰：“于我殡。

”（乡党）孔子的行动好象就是有子的话的注释。安葬无可归的朋友，看似普通却体现了孔子对朋友朴实深厚的感情。人生道路上的相互关照，一点一滴往往最能透出友情的珍贵。

曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”（颜渊）子贡问何为仁。

子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。

”（卫灵公）这两段话是结交朋友工具性目的和价值性目的交织并存的最好体现。朋友有时也是良师，可以帮助我们提高自己的品德修养。当我们要实现某种崇高的价值或理想时，志同道合的朋友的帮助更是不可缺少的，于是我们就要有意去结交。

就其交友的目的来说是工具性的，就其内容而言是高尚的。朋友的作用大致粗分至此，因为牵扯到朋友的种类，很多话不及细说，下文再谈。

二、结交朋友的标准。

《论语》有关结交朋友之标准的论述很有意思，其中既有对朋友的要求，又有对自己的要求。不同的地方，看上去还有矛盾之处。

首先，孔子认为，交友必须交优秀的人，德才兼备的人。子曰：“君子不重，则不威。

学则不固。主忠信。无友不如己者。

过则勿惮改。”（学而）只有这样才能见贤思齐，有道而正。这一点颇合上述交友的目的。

其次，我们要同正直的人、信实的人和见闻广博的人交朋友，不同谄媚的人、背后毁谤的人和夸夸其谈的人交朋友。子曰：“益者三友，损者三友。

友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”（季氏）子曰：

“巧言，令色，足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。”（公冶长）我将孔子这六类人的对举看作是对第一条标准的具体化，也是交朋友的道德底线。

我觉得以上这两条标准非常符合孔子对“仁”的追求。从“恭、宽、信、敏、惠”这些“仁”的细目来看，“仁”在某种程度上就是道德品质的高度概括。孔子一生努力实践“仁”德，在交友方面也渗入了他的这一标准。

直、谅和多闻分别从立身、对人和学识三个方面对选择朋友提出了一个简明而又完备的要求。第三，孔子中庸的思想在交友观上也有体现。子曰：

“不得中行而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也。”（子路）我们要尽可能地与言行合乎中庸的人相交，可这毕竟非常理想化，反映在现实中我们既要结交激进者，也要结交狷介者，优势互补。

这样，我们就可避免偏执。

另外，《论语》中还有另两处相关的记载，我觉得更为重要。一处是：司马牛忧曰：

“人皆有兄弟，我独亡！”子夏曰：“商闻之矣，死生有命，富贵在天。

君子敬而无失，与人恭而有礼。四海之内皆兄弟也，君子何患乎无兄弟也？”（颜渊）这里的兄弟可以做“朋友”理解。

我觉得，这一段语录对我们自身提出了要求。友谊是需要双方共同建立的，我们不能只要求对方符合自己的要求，还要使自己能群，能让人接受。要做到这一点，恭敬有礼是基本的条件。

此外，这段话还扩大了选择朋友的范围，提出了与人交往应有的气度。我觉得子夏是相当有胸襟的。当一个人能够自立于天地之间，视野已达到一定境界时，什么人不能容我成为他的朋友？

同样，当一个人能够自立于天地之间，视野已达到一定境界时，什么人不能成为我的朋友？只要不超越道德底线，“四海之内皆兄弟”。这一点可以和另一处对读：

子夏之门人问交友于子张。子张曰：“子夏云何？

”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。

’”子张曰：“异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。

我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”（子张）

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